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nepigo@scarlet.be |
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Vous verrez bien! |
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| Bonjour Monsieur, Je me permets de vous écrire, car à la lecture de vos réponses, quelque chose me dit que vous serez susceptible de m'aider un peu. Si l'existence n'est que faits, position dont vous vous faites je crois le défenseur (à mon grand regret, je n'ai encore jamais trouvé la disponibilité nécessaire pour vous lire), tout ce qui découle du langage n'est que construction informationnelle et, partant, reflet de la réalité auquel il serait sans doute un peu léger de confier sa gouverne. Comme vous le dites à l'un de vos correspondants, la question du «sens» serait ainsi nulle et non avenue. Je partage ce point de vue, théoriquement du moins. Car il faut bien constater que notre volonté de saisir l'ensemble de nos déterminations est vouée à l'échec: pour réussir, il faudrait être capable de comprendre l'intégralité des processus qui nous gouvernent, chose impossible par définition, puisque tout appareil cognitif, qu'il soit cerveau ou ordinateur, ne peut se réfléchir lui-même en temps réel. De plus, il est à peu près certain que notre appareil perceptif est largement insuffisant à nous révéler toutes les facettes de la réalité, laquelle nous détermine pourtant. C'est sur cette impossibilité fondatrice que sont venu buter, jusqu'à aujourd'hui, tous les systèmes à prétention exhaustive, à commencer par les religions qui la nomment «mystère»; certains pratiquants du bouddhisme parvinrent à aller plus loin que la moyenne en identifiant des niveaux de conscience différents selon la profondeur de la concentration, voire même en parvenant à contrôler ou quasi-stopper certaines zones d'activité de leur cerveau, leur procurant ainsi une perception du réel que je qualifierais de totale, extatique. Tchouang-Tseu, pour sortir du bouddhisme, ne dit pas autre chose quand il raconte l'histoire de la mort de l'empereur du milieu, qui perdait de sa substance chaque fois que l'on lui perçait des ouvertures sur le dehors pour communiquer. L'état mental décrit ici pourrait sans doute être rapproché de celui du nourrisson, pour qui tout reste indéterminé et libre. Mais cette recherche ne sort pas de l'impossibilité décrite précédemment, elle ne fait qu'en annuler toute qualité. La question est donc (tout simplement): «Dans quelle mesure est-il encore possible de s'en référer au «sens» pour maintenir ou développer une société (celle-ci ne pouvant se passer d'une vision commune à tous ses membres pour exister, même restreinte), avec tout ce qu'une telle opération comporte de factice et d'artificiel, si l'on considère que la panarchie logique est une fiction qui ne sera jamais réalisée sur le plan de la conscience singulière?» Ou alors, pour évacuer une bonne fois pour toute la question du «sens» qui conserve des relents d'absolutisme nauséabonds, serait-il par exemple intéressant de développer un concept du type «zone d'incertitude nécessaire», comme on le voit par exemple en jardinage où le fait de laisser une zone du jardin à l'abandon est la meilleure garantie pour préserver la diversité biologique de ce petit milieu? Pour ma part je suis très attaché à cette idée, ne serait-ce que parce qu'elle me paraît la seule capable de nous sauver de l'ennui mortel que nous procurerait une société intégralement utile. Quoi qu'il en soit, j'attends votre réponse avec beaucoup d'impatience. Vôtre, W. Nepigo Au fort volubile et documenté Nepigo, Je me vois d'abord dans l'obligation de contester une de vos prémisses: celle voulant qu'il soit impossible «de comprendre l'intégralité des processus qui nous gouvernent» et sa conséquence dans votre raisonnement, l'idée voulant que «notre volonté de saisir l'ensemble de nos déterminations soit vouée à l'échec.» Vous admettrez avec moi que vous ne faites reposer ces deux affirmations d'une grande amplitude que sur un fort vague regret selon lequel «tout appareil cognitif, qu'il soit cerveau ou ordinateur, ne peut se réfléchir lui-même en temps réel», regret à la fois étroitement limitatif et parfaitement non étayé. Je ne sais pas ce qu'est un «ordinateur», mais le simple raisonnement m'autorise à supposer qu'il s'agit de quelque appareil servant à amplifier la connaissance, encore inconnu en mon temps. Le même raisonnement, tout simple, devrait normalement vous venir pour anticiper que le problème de «mesure en temps réel» que vous soulevez, si tant est qu'il ait quelque importance fondamentale, ce qui demande encore preuve, sera résolu un jour pour vous dans le futur de la même facon que, sans nul doute, votre «ordinateur» règle pour moi des problèmes ardus de mon époque devenus légers en la vôtre de par lui. Pour la suite, je me vois dans l'obligation contrite de vous prier de reformuler la question-fleuve que vous déversez en fin d'exposé de facon plus groupée et plus concise. Je la sais profondément ravaudée de la prémisse que je viens de contredire, mais, autrement, je n'y comprends goutte. Or, comme contrairement à vous, je juge que tout est éventuellement connaissable, je vous prie amicalement de me la gloser, ne fusse qu'animé du malicieux objectif de vous transformer en une industrieuse machine à démontrer la non-adéquation de l'impossibilité de connaître et de faire connaître. Vôtre, Spinoza Cher Monsieur Spinoza, Je vous prie tout d'abord de bien vouloir excuser la rapidité avec laquelle je suis passé sur le terme «ordinateur»: il s'agit de l'évolution très aboutie d'une simple machine à calculer, capable d'opérer des millions de calculs à la seconde. Cette machine, par ses capacités toujours grandissantes, tend à prendre une place de plus en plus importante dans notre société: ce qui n'était qu'une aide précieuse aux comptables est devenue un outil de communication (avec lequel je peux vous écrire), de maîtrise des machines (vos verres de lunette sont ainsi aujourd'hui polis avec des diamants dont le mouvement est contrôlé par un ordinateur), etc. Pour autant, il ne s'agit pas non plus encore d'un instrument servant à «augmenter la connaissance» mais simplement d'un auxiliaire zélé, d'un outil qui nous facilite grandement l'accession à cette connaissance: nous n'avons pas encore trouvé le moyen de connecter le cerveau humain et les ordinateurs, ce qui pourrait effectivement nous permettre d'accéder à des niveaux de connaissance sans commune mesure avec aujourd'hui, ne serait-ce que grâce à une capacité de stockage des informations démultipliée. Je ne m'étonne pas du tout de ce que vous contestiez la première partie de mon raisonnement: la connaissance que nous avions des propriétés de la matière à votre époque est sans commune mesure avec celle que nous avons maintenant. Je vais donc développer davantage mon raisonnement. Lorsque je dis que «tout appareil cognitif, qu'il soit cerveau ou ordinateur, ne peut se réfléchir lui-même en temps réel», il ne s'agit pas là d'une supposition de ma part, mais, si mes sources sont fiables, d'un des principes de base d'une science apparue à mon époque, les sciences cognitives, qui, ce qui vous fera sans doute plaisir, sont un champ interdisciplinaire intégrant la philosophie. Pour ce que j'en ai compris, une connaissance peut être ramenée au fait de nommer une interaction, celle entre l'objet observé et le sujet observant. Cette connaissance ne peut absolument pas être réifiée, c'est-à-dire abstraite du contexte dans lequel elle a été formulée: si vous vous êtes opposé de votre vivant aux tenants du réalisme métaphysique, du dualisme corps-esprit, vous serez heureux d'apprendre que ces beaux messieurs ont pour l'essentiel perdu la partie (même si cette croyance est durablement ancrée dans les représentations collectives, mais patience!). De cela découle le fait que, si l'appareil cognitif observant est une condition nécessaire de production de la connaissance, toute connaissance de cet appareil cognitif par lui-même butera sur l'inconnue de l'état de cet appareil au moment de son observation. Il y aura toujours un temps de retard: l'objet se dérobe à la conscience. Pour revenir à ma prémisse principale, selon laquelle tout ne saurait être connaissable, une autre façon de la poser sera encore une fois de mettre en contraste l'étroitesse de notre appareil perceptif, qui ne connaît que quatre dimensions, et l'étendue du champ de ce qui peut nous déterminer, qui est virtuellement illimité (certains mathématiciens contemporains parlent assez tranquillement d'un univers à douze dimensions dont la forme, voire même l'unicité ne sont à l'heure actuelle que de pures hypothèses). Je ne vois absolument pas comment nous pourrions prétendre connaître l'ensemble de nos déterminations; nous pouvons tout au plus en concevoir l'espérance. Pour en revenir à ma question, il me faut encore préciser que nos sociétés occidentales ont connu, depuis votre époque, un délaissement du religieux assez massif, malgré quelques retours de flamme actuels: le religieux n'opère plus aujourd'hui le rôle régulateur qu'il opérait de votre temps, et la notion même de limite (morale, par exemple) est devenue quelque chose de très difficile à supporter pour mes concitoyens (je ne m'en exclus d'ailleurs pas). Les effets de cette croyance selon laquelle l'homme serait en mesure de tout maîtriser, le monde comme lui-même, sont à l'origine d'une dévastation de notre planète assez inimaginable dans son extension et sa profondeur. Pour vous citer un exemple, nous avons mis au point des engins explosifs d'une puissance telle que l'explosion simultanée de quelques centaines de ces engins suffirait à détruire l'espèce humaine tout entière. C'est cette démesure (au sens de l'hubris grecque), cette perte d'une sorte d'instinct de conservation, qui est à mon avis le phénomène le plus préoccupant du moment; vous comprendrez donc aisément qu'il ne m'est guère possible d'entendre votre déclaration de foi en les possibilités illimitées de compréhension de l'humanité sans sursauter un peu: une connaissance n'est jamais neutre, et je n'aime guère jeter d'huile sur le feu! Ma question, essentiellement politique, est donc la suivante: Dans l'impossibilité de déterminer rationnellement l'organisation optimale d'une société donnée et le danger qu'il y aurait à tenter de le faire en l'état insuffisant de nos connaissances sur l'homme et ce qui le rend heureux, est-il possible d'échapper à la notion de «sens», autrement dit de mythe partagé, pour faire cohabiter des hommes? Et si non, quels seraient pour vous les mythes les plus fertiles et les plus susceptibles de générer de la paix et de l'harmonie entre les êtres et leur milieu? Vôtre, W. Nepigo P.-S.: Je m'excuse de la longueur de mes questions, mais je pense que toute séparation est en quelque sorte factice et que passer sous silence certains aspects d'un problème peut revenir à perdre en précision ce que l'on gagne en clarté. Wittgenstein, philosophe du XXe siècle, n'a-t-il pas dit que la description était l'exercice philosophique par excellence? Au très savant et très pondéré Walter Nepigo, Je vois une faiblesse en votre exposé sur la connaissance et une autre en votre question sur le ci-devant «sens». À vous lire, on conclut que vous ramenez le «tout connaître» à un «tout percevoir». Or percevoir n'est pas le tout de la connaissance et j'en veux pour exemple, parmi tant, celui des anciens qui virent de leurs yeux tout écarquillés le soleil «se lever» pendant des millénaires alors que nous ne commençons à peine à comprendre et à accepter que c'est peut-être nous qui tournons autour de lui. Je vous assure que vos propos prouvent déjà que vous n'avez pas besoin de tout voir «en temps réel» pour en venir à le comprendre et que votre rationalité saura toujours comment compenser pour les manques subsidiaires et finalement de peu de conséquences des éclairs sporadiques de votre perception. Sur votre question, la lire attentivement ne peut que la rendre finalement fort suspecte. Voici que vous me demandez par quelle mythologie la religiosité agonisante de votre temps devrait être remplacée. Je réponds pectoralement: aucune. Aucune, car en la coquille de ses prémisses viciées qu'il faut justement briser, elle ne serait jamais remplacée en l'état de cause mais perpétuée, ce qui n'est pas mon souhait et, je l'espère, pas le vôtre non plus. Que l'humain s'ouvre à la riche simplicité du monde de l'humain et, n'y cherchant ni «sens» ni «motif» ni «volonté», il s'ouvrira comme tout naturellement à la priorité de l'organisation rationnelle et sereine de sa propre existence terrestre, la seule, celle qui ne signifie rien mais est tout. Ces deux faiblesses de vos vues procèdent d'un manque commun dans votre réflexion. De fait, dans les deux cas, il vous manque l'acceptation du fait que quelque chose de radicalement distinct émerge au-delà de ce qui est empiriquement perçu ou de ce qui est traditionnellement reçu et qu'un ensemble frais de représentations est appelé par ce crucial dispositif qualitativement nouveau qui pointe, fend et dépasse ce qui était pourtant donné. Bien à vous, Spinoza Cher Monsieur Spinoza, Je vous remercie pour votre réponse et vous prie d'excuser le délai avec lequel je vous réponds; je ne voulais pas le faire à la légère, et j'ai été fort occupé. Pardonnez-moi d'utiliser cet argument, mais il me faut bien réaliser, à vous lire, ce que représente l'espace de temps qui nous sépare. Tout d'abord, sur la dissociation que vous faites entre le «tout percevoir» et le «tout connaître»: je ne crois pas qu'il soit possible de séparer les deux. Tout d'abord pour une raison sémantique: il me semble qu'il faut distinguer entre le savoir, qui est le fruit de la pensée, et la connaissance, qui représente pour moi l'expérience pour nous de ce savoir, sa traduction dans le réel. Mais également pour une raison de logique: l'exemple que vous citez, la découverte de la rotation de la Terre autour du Soleil au lieu de l'inverse comme en étaient persuadés nos anciens, est justement le fruit d'une perception humaine améliorée par un outil que vous connaissez bien: la lunette astronomique. De manière générale, il me semble que la pensée n'existe qu'en tant que perception de la perception, une perception supérieure si vous préférez. Pour autant, elle n'est qu'une interaction entre les fruits de la perception et une langue; elle ne peut donc en aucun cas s'abstraire complètement du référentiel physique dans lequel la perception a lieu. On ne peut donc pas les séparer radicalement comme vous le faites et, en l'état, je ne peux approuver votre dernière proposition. Sur votre critique à ma question, vous avez raison de souligner le risque qu'il y aurait à tenter de réinventer quelque chose de l'ordre de la religiosité. Pourtant, ce que je déplore n'est pas tant la perte de la religiosité que la remise en cause du sacré contemporain, ce qui est différent: selon R. Girard (mais pas seulement), un penseur de mon époque, le sacré est «toute forme de norme collective endiguant le processus de vengeance au sein des membres d'un groupe donné». Depuis à peu près votre époque, une telle norme s'était fondée sur la croyance en la toute-puissance de la raison humaine; croyance en la capacité de l'homme à être juste, par exemple. Une telle croyance déboucha sur un déplacement fondamental de la pensée: celle-ci quitta la question de l'être pour se consacrer à celle du connaître. La question du savoir, dès lors, est devenue un enjeu de pouvoir fondamental, ce qui constitue une rupture radicale avec les sociétés antérieures; la puissance d'intervention de l'homme sur la nature qui s'ensuivit fut, elle aussi, sans égale. Pourtant, depuis à peu près le début du XXe siècle, de nouveaux paradigmes physiques sont venu battre en brèche cette croyance; l'incertitude, puisque telle est son nom, est sortie des laboratoires de physique pour envahir le quotidien de l'homme et la femme de la rue; notre société n'a jamais été aussi perfectionnée, aussi technologiquement avancée qu'elle l'est aujourd'hui; pourtant, force est de constater que cette extrême maîtrise est illusoire, on pourrait presque dire qu'elle est d'autant plus illusoire qu'elle prétend maîtriser et, en tant que telle, que sa nocivité est à la hauteur de sa prétention. Notre société est absolument hantée par le risque et celui-ci est, par définition, radicalement imprévisible. Pour citer un article de M. Benasayag, H. Akdag et C. Secroun («Titi est-il x-tolérant?», disponible sur Internet, vous y avez accès je crois?), «plus personne ne prétend désormais que la raison puisse, depuis sa tour d'ivoire, programmer le déroulement des différentes situations du monde et encore moins imaginer ou créer des mondes nouveaux». Aussi, lorsque vous dites que l'homme «s'ouvrira comme tout naturellement à la priorité de l'organisation rationnelle et sereine de sa propre existence terrestre, la seule, celle qui ne signifie rien mais est tout», je ne peux vous suivre -- sur la première partie tout au moins: la raison humaine trouve ses limites tous les jours, comment ne compter que sur elle? Pour reprendre ma paraphrase de l'article que je vous ai cité, la véritable décision n'est jamais fondée rationellement; seuls les choix le sont, et choisir n'est pas décider. Toute décision suppose un acte de croyance, un pari dans lequel la raison peut être une aide, une indication probabiliste éventuellement, en aucun cas la conclusion. La nouvelle conscience de ce processus a, potentiellement, des effets ravageurs: exit le mythe du progrès, par exemple. Pour en revenir à ma question, je me pose donc la question de savoir quelle pourrait bien être cette nouvelle norme sacrée qui, à la fois, rompt avec cette croyance en un homme tout-puissant ou en voie de le devenir, par trop dangereuse, et ne retombe pas dans les travers d'un sacré «révélé» au nom duquel on s'est suffisamment étripé, du moins me semble-t-il. Me comprenez-vous mieux? Bien à vous, W. Nepigo Monsieur, Il est piquant -mais au fond bien peu surprenant- de voir un apologue du «tout percevoir» se lamenter de la perte d'un intangible aussi éthéré et creux que le sacré. Les petits façonneurs de fétiches spéculent certainement d'une façon semblable à la vôtre quand ils décrètent tabou pour motifs impalpables la statuette de leur cru qu'ils brandissent en gesticulant sous notre oeil inquiet. Connaissant justement très bien -mieux que quiconque dans l'Europe de mon temps en fait- les lunettes grossissantes, je peux vous assurer candidement qu'on ne verra jamais la rotation de la Terre au bout de ces dernières. On y verra plutôt un ensemble complexe et ample de mouvements sur lesquels il faudra raisonner pour les expliquer adéquatement puis vérifier, par l'observation d'autres mouvements, pour valider ces raisonnements ou les rectifier. Cette alternance d'observations et de spéculations généralisantes finira par nous amener à une rotation terrestre que nous n'observons pas directement dans son ensemble, car elle dépasse nos sens, même amplifiés par la lunette que vous invoquez fort abstraitement. La «monstration» existe, nous l'avons tous rencontrée. Mais sa validité de connaissance est encadrée et déterminée par la démonstration. Notez, pour la bonne bouche, que nous conversons depuis un moment sur des questions fort complexes par-delà temps et espace et qu'aucun de nous deuxi n'a encore montré empiriquement quoi que ce soit à son interlocuteur, ni visage, ni mains, ni objet naturel ou fabriqué. Et pourtant nous apprenons l'un de l'autre. Spinoza Monsieur, Je crains de m'être mal fait comprendre. Je ne critique pas l'existence de la raison, fille de l'interaction entre une langue et un corps percevant doté d'une mémoire, mais sa prétention à épuiser le champ de l'explicable et son investissement par une foi qui n'est pas moins aveugle que celles qu'elle a remplacées. De plus, je ne déplore aucunement la perte du sacré, puisque je considère que celui-ci n'a jamais disparu, mais n'a fait que changer d'objet, passant d'un dieu extérieur à l'homme aux visions universalisantes de l'homme lui-même, telles qu'elles sont nées à votre époque. Nous vivons aujourd'hui la fin de ce mouvement; mon époque, je le dis non sans inquiétude, contrairement à ce que vous insinuez, regorge à nouveau de «façonneurs de fétiches» qui s'engouffrent dans la brèche laissée par la défunte raison reine (c'est un mouvement très vaste: aux États-Unis et en Europe, on en constate des aspects amusants chez les néo-païens new age, mais tous ne sont pas si inoffensifs: le renouveau des mouvements évangéliques, qui ont à peu près autant de recul critique sur les textes sacrés qu'un kamikaze islamiste vis-à-vis du Coran, n'a pas fini de faire parler de lui). Inutile de dire que cela fait bien l'affaire de certains pour qui un peuple qui a de la religion est un peuple qui se tient tranquille; mais, d'une part, cela ne nous grandit pas et, d'autre part, voir des mécanismes potentiellement aussi violents reprendre du poil de la bête à l'ère du feu atomique n'a rien de rassurant. Vous pouvez décider de ne rien voir au motif que cela ne cadre pas avec votre vision de vous-même: nous en sommes tous là. Mais vous vous condamnez à analyser improprement des mouvements qui, touchant à la violence du groupe, risquent fort de vous apparaître de si près que vous n'aurez besoin d'aucune lunette grossissante pour les voir. Ne rechercher de libération que pour soi-même est un non-sens dans la mesure où nous ne sommes rien sans les autres; du moins est-ce là mon avis, et la raison de ma préoccupation. Vôtre, W. Nepigo Je vous laisse vous débattre avec les problèmes de votre
temps comme vous me laissez inexorablement, vous qui n'êtes pas
encore, me débattre avec ceux du mien. Visiblement, le sacré
vous inquiète parce qu'il vous fascine. Or, le fait est qu'il
me fascine parce qu'il m'inquiète. Notre point de contact philosophique
ne peut donc être que fort fugace. |
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